八 仙是中國神仙文化重要的一部分，千年來八仙及八仙的傳說、故事、小說、傳奇、戲曲等在庶民文化中中廣為流傳、故事也膾炙人口。
這麼多年來，這是唯一一件我找得到看得到資料裡，龍泉青瓷有瓷塑立像的八仙作品。很清楚的特徵指出是元代的作品。
用途則是賀壽宴會典禮時置 於主桌上的，點出賀壽主題。
揹著寶劍的呂洞賓，就立於最後面何仙姑之前，
相對主位。
憑藉手中的仙器扇子（漢鍾離）、寶劍 （呂洞賓）、荷花（何仙姑）、玉版（曹國舅）、花藍（藍采和）、洞簫（韓湘子）、漁鼓或紙驢（張國老）、葫蘆（鐵拐李）， 辨識。
下面文章則是網路資料整理出來的。
無疑的元代特殊背景讓八仙的地位達到頂峰，道教的全真派受到元統治者的扶持為原因之一， 民間苦悶 需要寄託 。
八仙作為一個群體名稱，是由傳說中的八位仙人組成， 漢鍾離、呂 洞賓、藍采和、鐵拐李、韓湘子、張果老、何仙姑、曹國舅，他們的故事 深入人心 。
八仙最初是以個體的形象出現的，不同時期八仙的組成人員也各不相同。 八仙最早的記載 見於唐 代，《明皇雜錄》云：“張果者，隱於恒州條山，常往來汾晉間，時人傳有長年秘術。耆老云：為兒童時見之，自言數百歲矣。唐太宗、高宗屢徴之不起，則天召之 出山，佯死於妒女廟前。時方盛熱，須臾臭爛生蟲。聞於則天，信其死矣。後有人於恒州山中復見之。果乘一白驢，日行數萬里，休則摺疊之，其厚如紙，置於巾箱 中，乘則以水噀之，還成驢矣……。”
呂洞賓是八仙中影響最大，流傳故事最多的一位仙人，
斬妖除怪，除暴安良， 瀟灑、風趣， 好酒 色，極富人情味，後被漢鍾離度化成仙。有關呂洞賓的籍貫和生活時代，宋代羅大經的《鶴林玉露》、洪邁的《夷堅志》及《集仙傳》等書均有記載， 說法不一。 《鶴林玉露》云：“世傳呂洞賓，唐進士也，詣京師應舉，遇鍾離翁於岳陽，授以仙訣，遂不復之京師。今岳陽飛吟亭，是其處也”。 能改齋漫錄 則為：洞賓 “咸通初，舉進士不第，值巢賊為梗，攜家隱居終南，學老子法”。 明《列仙全傳》則說：呂岩，字洞賓，蒲州永樂人，祖父呂渭曾任禮部侍郎，父親呂讓任海州 刺史，呂洞賓是唐貞元十四年（公元七九八年）四月十四日巳時生，所以稱為純陽子。他母親將要臨盆時，屋裡異香撲鼻，空中仙樂陣陣，一隻白鶴自天而降，飛入 他母親的帳中就消失了。生下來的呂岩果然氣宇不凡”。何仙姑是八仙中唯一的女姓，
她的經歷更富傳奇色 彩，元《歷世真仙佛道通鑒後集》云：“何仙姑，廣州增城縣何泰之女也。唐天后時住雲母溪，年十四五，一夕夢神人教食雲母粉，可得輕身不死。因餌之，誓不 嫁。常往來山頂，其行如飛，每朝去，暮則持山果歸遺其母。後遂辟穀，語言異常。天后遺使召赴闕，中路失之。……至玄宗天寶九載都虛觀會鄉人齋，有五色雲起 於麻姑壇，眾皆見之。有仙子縹緲而出，道士蔡天一識其為姑也。代宗大曆中又現身於小石樓，廣州刺史高暈具上其事於朝” 。《東軒筆錄》記載：“永州有何氏 女，幼遇異人與桃食之，遂不饑無漏。自是能逆知人禍福，鄉人神之。為構樓以居，世謂之何仙姑。士大夫之好奇者，多謁之以問休咎。”
八 仙 成為一個集體名詞始於宋在元大盛，
明清時期繼之 ，但八位 仙人的 組合，不同的記載則不盡相同 。元馬致遠的雜劇《呂洞賓三醉岳 陽樓》的八仙 組成為漢鍾離、鐵拐李、藍采和、張果老、徐仙翁、韓湘子、曹國舅、呂洞賓，其中沒有 何仙姑，而多徐仙翁； 至明人吳元泰神魔小說《東遊記》，始將八仙定為漢鍾 離、呂洞賓、何仙姑、曹國舅、藍采和、韓湘子、張果老、鐵拐李，後世一直沿用此說。從此，八人結伴而行，同出同入，憑藉手中的仙器扇子（漢鍾離）、寶劍 （呂洞賓）、荷花（何仙姑）、玉版（曹國舅）、花藍（藍采和）、洞簫（韓湘子）、漁鼓或紙驢（張國老）、葫蘆（鐵拐李），降魔除怪，扶危濟困，造福於民。八仙戲曲起於何時，歷來眾 說紛紜，
莫衷一是，清代史學家、文學家趙翼考證：“戲本所演八仙不知起於何時，按王氏《續文獻通考》及胡氏《筆叢》俱有辯論，則前明已有之，蓋演自元時 也” 其實，宋、金時期八仙戲曲已被搬上舞臺演出，宋代周密在《武林舊事》中記載：“雜劇百戲諸藝之外，又為漁父習間、竹馬出 獵、八仙故事”，該書所列雜劇劇碼更有反映八仙故事的《宴瑤池爨》 ；金代院本則有同類題材的《蟠桃會》、《瑤池會》、《菜園孤》、《白牡丹》等，祇是這 一時期八仙戲曲尚處於初起階段， 但 無疑為元、明、清八仙戲曲的 繁榮提供了 基礎。元 代八仙戲曲在宋、金的基礎上獲得了長足的發展， 這一現象的產生和元代 統治者奉行的政治、文化、宗教政策有著直接的原因。
元代統治者推崇全真教 ，佛、道、儒三教作為中國傳統思想體 系的三大支柱，長期以來既相互衝突，又相互融合，呈三足鼎立之勢，某一朝代、某一階段由於統治者的偏愛和喜好，三者的勢力此消彼長。元代道教全真派創始人 王重陽的弟子邱處機於宋、金、蒙古殺場鏖兵，爭奪天下之時，審時度勢，謝絕了宋、金之邀，於元太祖十五年（公元一二二零年）應成吉思汗之召，以七十二歲的 高齡率十八個弟子歷時三年抵達中亞，成吉思汗在大營隆重接待了邱處機一行。成吉思汗對邱處機禮遇有加，直呼其為“神仙”，不僅接受了邱處機的學說和建議， 並下令免除全真教教眾賦役，命邱處機掌管天下道教事務。以此為契機，全真教大行其道，為了進一步鞏固全真教的地位，提高其感召力，遂將漢鍾離、呂洞賓等仙 人的傳說附會於全真教之中，以證明其存在的合法性。全真教創始人王重陽，生於宋徽宗政和二年（公元一一一二年），姓王，名喆，字允卿，因仰慕陶淵明之丰 姿、神韻，取道號為重陽子，世稱王重陽。據《全真教開教密語之碑》、《終南山重陽祖師仙跡記》等文獻記載，王重陽在河南甘河鎮路遇二位仙人，授予仙訣，故 而得道成仙，但文獻並未說明二位仙人姓甚名誰。然而，稍後的《金蓮正宗仙源像傳》則將二位仙人附會成漢鍾離、呂洞賓，藉以抬高王重陽的身價，更有甚者，王 重陽的大弟子馬丹陽，乃至邱處機等人的得道亦成了八仙之功，《汝州志》云：“相傳丹陽遇純陽子食瓜自蒂，怪而問之，答曰：香從鼻裡出，甜向苦中來。豁然警 悟，遂修道成真仙，北街有丹陽觀”， 以呂洞賓為首的八仙最終成為了全真派的祖師，道觀、呂祖廟遍佈各地。
八仙 劇興盛的另一個原因是元代一大批才華橫溢，鬱鬱不得志的文人全 心的投入雜劇創作之中。
元朝以武力統一中國，連年的戰亂和遊 牧部族落後的生產方式，使中原的經濟文化受到嚴重的破壞。元統治者實行殘酷的民族統治，將人民分為蒙古、色目、漢人和南人四個等級，漢人和南人的地位低 下，受到沉重的壓迫 。元代一度廢除科舉制度，官吏均是蒙古人和色目人，漢人和南人為官者極少。漢族知識份子仕途無望， 隱逸山林，寄情於山水之間；或以文學藝術遣興抒情；或遁入空門，尋求精神的解脫，這是元雜劇 興 旺發達的另一重要原因。八 仙 劇 宣揚道教神仙思想，勸誘世人皈依虛無縹緲的神仙世界，擺脫現世的苦難，在另一個世界實現現時社會無法實現的願望和夢想。 作品在宣揚道 教神仙思想的同時， 反映了現實人生的種種苦難和無奈 。
科舉功名是八仙 劇 反映最多的題材，
馬致遠的雜劇《邯鄲道省悟黃粱夢》中，主人翁呂洞賓是一個熱衷功名的讀書人，他十年寒窗苦讀，為的是一舉成名，過上錦衣玉食的生活。然 而，現實生活中的他卻是屢試不中，家中一貧如洗，夢中，他得中狀元，高官厚祿，娶妻生子，一步登天。然而，一覺醒來，一切盡為虛幻，在漢鍾離的點撥下脫度 成仙。劇中，唱詞道得明白：“你早則省得浮世風燈石火，再休戀兒女神珠玉顆。咱人百歲光陰有幾何？端的日月去似攛梭，想你那受過的坎坷。你夢兒裡見了麼？ 心兒裡省得麼？這一覺睡早經了二十年兵火，覺來也依舊存活。瓢古自放在灶窩，驢古自映著樹科，睡朦朧無多一和，半霎兒改變了山河。兀的是黃粱未熟榮華盡， 世態才知髩發皤，早則人事蹉跎”。劇中主人翁呂洞賓的生活經歷正是作者自身的真實寫照。馬致遠，大都人，號東籬，早年熱衷功名，曾作詩《獻上龍樓》，為統 治者歌功頌德，以求博得統治者的賞識，實現其“治國平天下”的理想。仕途之夢的破滅，令馬致遠心灰意冷，轉而投身全真教，成了全真教的虔誠信徒，將自己的 情愫寄情於神仙世界，用生花妙筆勾勒出一個個熱衷功名，胸懷理想和抱負， 鬱鬱不得志的 知識份子 形象 。八仙慶壽及其他八仙作品
延年益壽，乃至長生不 老，自古至今始終是人類的一種願望和不懈的追求。在道教構築的神仙世界裡，鳥語花香，沒有塵世的紛擾和煩惱，眾神仙無憂無慮，錦衣玉食，長生不死，正如 《抱樸子》中所言：“古之得仙者，……老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜毀譽不為累，乃為貴 耳”， 令人羡慕和神往。為了迎合人們這種普遍的心理，神仙祝壽成了戲曲不可或缺的主題之一，八仙作為神仙群體的主要代言人 肩負起了這一使 命。
八仙群體形成之始，有關八仙慶壽的戲曲亦隨之誕生，元代八仙慶壽劇不是很多，僅見鍾嗣成的《宴瑤池王母蟠桃會》，明清兩代是八仙慶壽劇的黃金 時期，優秀作品層出不窮。主要有明朱有燉《瑤池會八仙慶壽》、王淑忭《蟠桃會》、無名氏《眾天仙慶賀長生會》、清傅山《八仙慶壽》、蔣士銓《西江祝嘏》、 吳城《群仙祝壽》等等；地方戲曲、民間小戲中八仙慶壽之作數不勝數，最著名的莫過於清昇平署抄本《八仙慶壽子弟書》了，凡九卷，內容豐富、通俗上口。
八 仙慶壽劇多是為帝王將相歌功頌德之作，展現一派歌舞昇平的景象。每屆壽誕，群仙畢集，飄然而至，韓湘子、何仙姑在壽者面前翩翩起舞，分別獻上花籃和鮮花， 其餘六仙或吹簫、或打拍板，隆重、熱烈。八仙祝壽之物有蟠桃、金丹、靈芝等等，《八仙慶壽子弟書》中唱道：“年年歲歲增福壽，福比蓬萊壽比山。白猿獻桃增 延壽，又降下福祿壽三仙。鍾離手拿桃花扇，洞賓背定龍泉劍。坐騎黑驢的張果老，藍采和品簫在雲端。曹國舅手持雲陽板，湘子提定萬花籃。手拿葫蘆鐵拐李，何 仙姑的笊籬擔在肩。坐騎青牛的燕孫臏，龍王獻上海底鮮。黃石公又把壽詞兒念，杜康劉伶李白祝敬酒千罈”，充滿了快樂、祥和的氣氛。八仙是壽誕之時必須到場 的角色 。
八仙慶壽劇是壽誕日 必備之節目，文人雅士往往親自撰寫劇本，或為自己生日增添喜慶的氣氛；或為父母慶賀壽辰，以示孝心。
明朱元璋之孫朱有燉襲周王，卒諡憲，世稱周憲王，他於 五十華誕時作雜劇《群仙慶壽蟠桃會》，他在引言中說：“自昔以來，人遇誕生之日，多有以詞曲慶賀者，筵會之中，以效祝壽之忱。今年值予初度，偶記舊日所製 南呂宮一曲，因續成傳奇一本。惟以資宴樂之嘉慶耳。
除 慶壽劇之外，還有表現鬥法及其他內容的八仙戲曲。前文已言，八仙戲曲的產生和道教，特別是全真教有著極深的歷史淵源，可以說元代全真教唯我獨尊的地位是八 仙戲曲產生最直接的催化劑。但是佛、儒二教和道教的矛盾、爭鬥從來沒有停止過，這種矛盾和爭鬥不僅表現在教義和學術主張上，在八仙戲曲的創作和內容上也互 不相讓，大有一爭高下之勢。如明代《呂純陽點化度黃龍》一劇中，道教的代言人呂洞賓和佛教的代言人黃龍禪師分別使出渾身解數，以本教教義和法術展開較量， 黃龍禪師不敵，被呂洞賓點化成仙；而在《飛劍斬黃龍》中，呂洞賓和黃龍禪師相比則略遜一籌，被黃龍禪師度化皈依佛門。由於作者所持立場不同，結果自然大相 徑庭。在山東萊州、招遠交界處還有一種專演八仙戲的劇種——藍關戲，八仙中又以韓湘子的傳說、故事為題材的居多，劇碼有《湘子出家》、《湘子還家》等，藍 關戲即是以傳說為韓湘子的叔叔韓愈的詩句“雪擁藍關馬不前”而得名。
